9. 세상을 살아가는 이치

9. 세상을 살아가는 이치

“요리사 정이 소를 잡다(庖丁解牛)”라는 이야기는 누구나 다 아는 장자의 寓言이다. 장자는 소를 잡는 이야기를 빌어 생생한 필치로 養生을 비유해 내었다.

 

요리사 정이 文惠君(梁惠王)을 위해 소를 잡게 되었다. 손과 발이 움직이는 사이에 스윽스윽 소리를 내며 칼을 놀리자 소의 뼈와 고기가 철퍼덕 하는 소리와 함께 분리되었다. 소가 해체되는 소리와 칼이 고기를 베어내는 소리가 박자와 맞지 않는 것이 없었다. 요리사의 일거일동도 옛날 훌륭한 음악인 상림의 무곡 그리고 경수의 성대한 음률과 맞지 않는 것이 없었다.
양혜왕이 이 광경을 지켜보고는 감탄을 금치 못하며 “아! 정말 대단하구나! 재주가 어떻게 이런 경지에 이를 수 있을꼬?”라고 하였다.
요리사는 칼을 내려놓으며 대답하였다. “제가 좋아하는 것은 道입니다. 도는 기술보다 뛰어납니다. 제가 처음 소를 잡게 되었을 때 눈에 비친 것은 모두 소로만 보였습니다. 3년이 지난 후로는 소의 모습은 보이지 않았고 보이는 것은 바로 소를 갈라내야 할 부분뿐이었습니다. 지금은 마음으로 느낄 뿐이지 눈으로 보지 않습니다. 귀나 눈 같은 감각기관의 작용은 모두 멈추고 마음을 운용할 뿐입니다. 소의 몸에 난 결을 따라 힘줄과 뼈의 틈새를 가르고 뼈마디 사이로 칼을 놀렸습니다. 소의 살결과 조직을 따라 칼을 움직이면 힘줄과 뼈의 견고한 곳조차도 전혀 방해가 되지 않는데, 하물며 큰 뼈에 있어서야 말해 무엇하겠습니까? 세상에서 흔히 괜찮은 요리사라고 하는 이들은 1년에 한 번씩 칼을 바꿉니다. 그들은 칼로 힘줄을 자르기 때문이지요. 보통의 요리사들은 한 달에 한 번씩 칼을 바꿉니다. 그들은 칼로 단단한 뼈를 자르기 때문이지요. 지금 저의 칼은 사용한지 19년이나 되었고, 그동안 잡은 소만도 몇 천 마리는 족히 되지요. 하지만 칼날은 여전히 숫돌에다 막 날을 세운 것처럼 예리합니다. 소의 뼈마디는 틈이 있지만 칼날은 두께가 더없이 얇기 때문에 칼날을 틈새로 집어넣고 자유로이 놀려도 여유가 있는 것이지요. 그래서 이 칼은 19년 동안을 사용했음에도 여전히 막 숫돌에 간 것처럼 예리하답니다. 비록 이렇다 해도 매번 힘줄과 뼈가 뒤얽혀 있는 곳을 만날 때마다 쉽게 손을 쓸 곳이 아니라는 알기 때문에 아주 신중하게 정신을 집중하고 손과 발의 움직임을 늦추고 칼을 조금씩 움직이지요. 그 순간 소의 살이 마치 흙더미가 무너져 내리듯이 철퍼덕하며 해체되는데, 소는 그래도 자신이 죽었다는 사실을 모릅니다. 이 때 저는 칼을 들고 서서 사방을 둘러보며 만족해하고는 칼을 깨끗이 닦아 보관하지요.”
양혜왕은 “참으로 훌륭하구나! 내 요리사의 설명을 듣고 양생의 이치를 깨달았노라!”라고 말하였다.
(庖丁爲文惠君解牛, 手之所触, 肩之所倚, 足之所履, 膝之所踦, 砉然向然, 奏刀騞然, 莫不中音, 合於桑林之舞, 乃中經首之會.
文惠君曰: “喜, 善哉! 技蓋至此乎?”
庖丁釋刀對曰: “臣之所好者道也, 進乎技矣. 始臣之解牛之時, 所見無非全牛者. 三年之后, 未嘗見全牛也. 方今之時, 臣以神遇而不以目視, 官知止而神欲行. 依乎天理, 批大郤, 導大窾, 因其固然; 技經肯綮之未嘗, 而况大軱乎! 良庖歲更刀, 割也; 族庖月更刀. 折也. 今臣之刀十九年矣, 所解數千牛矣, 而刀刃若新發於硎. 彼節者有閒, 而刀刃者無厚. 以無厚入有閒, 恢恢乎其於游刃必有餘地矣, 是以十九年而刀刃若新發於硎. 雖然, 每至於族, 吾見其難爲, 怵然爲戒, 視爲止, 行爲遲, 動刀甚微. 謋然己解, 牛不知其死, 如土委地. 提刀而立, 爲之四顧, 爲之躊躇滿志, 善刀而藏之.”
文惠君曰: “善哉! 吾聞庖丁之言, 得養生焉.”)(<養生主>)

 

문혜군은 포정의 말을 듣고 난 후 “양생”의 이치를 생각하였다. 사실상 庖丁의 말은 自處之道를 뜻할 뿐 아니라 處世之道도 의미하고 있다. 이 생동감 넘치는 이야기는 두 가지의 중요한 점을 내포하고 있다.

一, 포정은 자연스러운 살결을 따라 힘줄과 뼈가 엉킨 소를 해체할 수 있다는 것은 세상일이나 세상 물질의 복잡함을 가리킨다. 사물의 자연적인 조직에 따라 할 수 만 있다면 바로 칼날이 지나가는 대로 해체된다는 이 말은 처세의 이치에 대한 설명으로, 억지로 행하지도 말고 함부로 행동하지도 말라는 뜻이다.

二, 포정이 소를 잡는데 비록 “칼을 놀리기에 틈새가 여유롭다”고 해도 매번 소를 잡을 때마다 언제나 조심하며 신중하게 대한다. 소를 다 잡고 난 뒤 “잠시 가만히 서서 만족스럽게 여기지만” 재주를 드러내지 않고 즉각 칼을 깨끗하게 닦아 보관한다. 이것은 심리상의 경계심과 행위상의 신중함이 바로 세상살이에 잘 처신해 가는 自處之道인 것이다.
“庖丁解牛”의 이야기는 <養生主>편에 보이지만 그것의 의미는 되려 <人間世>편에 더욱 구체적이고 더욱 상세하게 발휘되고 있다. 후자의 전반부 문장은 먼저 인간 세상에서 처신하기 어려운 혼탁함을 서술한 다음 세상을 살아가는 태도를 언급하고 있다. 후반부는 주로 세상살이에 처신해 가는 이치를 서술하고 있는데 “포정해우”의 의미와 서로 통한다.
<인간세>는 우선 세상을 살아가는 이치를 다 언급하였다. 그것이 어려운 이유는 여전히 세간의 혼탁함 때문이며, 혼탁함은 당연히 통치계층이 만들어 낸 것이다.
이 때문에 장자는 孔子와 顔回 사제 두 사람의 대화를 빌어 그 당시 통치자의 어두운 면을 폭로하였다. 통치자의 남의 의견에는 아랑곳하지 않고 자기의 고집대로만 하는 것[“아무 생각도 없이 나라를 다스리며, 자신의 잘못을 반성하지 않는 것(輕用其國, 而不見其過)”], 백성을 초개처럼 여기는 것[“함부로 백성을 전쟁에 내몰아 죽은 사람이 성 안에는 말할 것도 없고 못 가에까지 겹겹이 쌓여 있어 마치 화공을 당한 것 같은 것(輕用民死, 死者以國量乎澤若焦)”]과 어질고 재능이 있는 신하들에게 애민의 표현이 있기만 하면 바로 질시를 받고 모해를 당하는 것[“자신의 몸을 닦고 덕을 쌓아 아래 지위에 있으면서 임금의 백성을 사랑했기 때문에 임금은 그들이 몸을 수양하고 덕을 쌓았다는 이유를 들어 그들을 모해한 것(修其身以下傴人之民故人君, 因其修以擠之)”] 등이 바로 그것이다.
만약에 이런 완강하고 포학한 통치자와 함께 하면서 혹은 한 걸음 더 나아가 그에게 간언을 한다는 것은 매우 어렵다. “그(魏의 군주)는 분명 다른 사람이 진언할 기회를 빌어 자신의 승리를 쟁취하려고 할 것이다. 이때 너의 시선은 그에게 현혹될 것이고, 너의 얼굴빛은 가라앉을 것이며, 너의 입은 자신을 구하려고 할 것이고, 너의 모습은 순종의 표정을 드러내려고 할 것이며, 너의 마음은 그의 주장에 동의하려고 할 것이다. 이것이 바로 불로 불을 끄려는 것이고 물로 물을 막으려고 하는 것이니, 바로 흉악한 사람을 돕는 것이다.”(<인간세>) 그렇다면 이런 상황에 직면했을 때 무슨 방법이 있을까?
장자는 안회를 빌어 연속해서 세 가지의 대응태도를 제기하였다.

一, “태도를 단정히 하여 마음을 비우고 한 곳에 집중한다(端虛勉一)”--외모는 단정하면서도 엄숙하게 하고 내심은 겸허하게 하여 일을 부지런히 행하고 의지는 한결같이 유지한다.
二, “안은 곧게 하나 밖으로 굽은 듯이 한다(內直外曲)”--마음 속은 정직하고 솔직해지도록 하고 외관은 공경한 태도를 갖는다.
三, “일을 이루되 옛것에 합치하도록 한다(成而上比)”--諫爭할 때 고인의 成語를 인용한다. 그러나 장자는 또 공자의 입을 빌어 통치자는 적폐를 고치기 어려워 감화시킬 수 없는 것을 긍정한다. 공자는 또 “마음의 재계(心齋)”해야 함을 제기하였다. “심재”의 방법은 결국 사람에게 “虛”의 정도에 도달할 것을 요구한다--외부 세계의 물건에 대하여 마음에 두고 근심하지 말고 태연해야 한다. 이런 마음의 경지에 이른 후라야 한 걸음 더 처세방법의 비결을 말할 수 있다.

 

네가 만약에 魏君의 울타리 안에 들어갈 수 있다고 해도 그의 명성에 놀라지 마라. 위군이 너의 말을 받아들인다면 말해도 되지만 받아들이지 못한다면 말해서는 안 된다……길을 걷지 않는 것은 쉬워도 길을 걸으면서도 땅을 밟지 않는 것은 어려운 것이다.
(若能入游其樊而無感其名, 入則鳴, 不入則止……絶迹易, 無行地難.)

 

장자는 世網 속에서 “교류(遊)”의 생각이 명성에 의해 동요되지 않아야 한다고 여겼다. 또한 이런 괴팍한 통치자와 마주하면 태도는 당연히 “받아들일 수 있다면 너의 견해를 말해도 되지만 너의 견해를 받아들일 수 없다면 말해서는 안 된다.”
그는 또 시세의 추이에 적응하는 어려움은 군주보다 더한 사람은 없다고 여겼다. 인간세상은 어디를 가도 군주가 없는 곳이 없고, 직접적이건 간접적이건 언제나 통치자와 접촉해야 하는 관계가 발생하게 되는데, 이것은 “하늘과 땅 사이에 도망칠 곳이 아무데도 없는(無所逃於天地之間)” 일이다. 그래서 장자는 세상을 살아가는 이치와 함께 하는 어려움을 반복적으로 설명하고 아울러 대응책을 지적하였다. 흉악하고 잔인한 권력구조 아래 그는 “쓸모 없는 것의 쓰임(無用之用)”을 제기하여 통치계급에 대해 협력하지 않는 태도를 취하였다. 아울러 사람들에게 스스로 잘 처신하는 이치는 우선 신중하게 일을 행하는 데에 있다고 일깨웠다.
庖丁은 소를 잡는 기술이 비록 神技에 가깝다고 해도 그는 매번 근육과 뼈가 교차하는 부분을 대할 때면 특히 조심하고 신중히 하였다. <인간세>에서 장자도 거듭 사람들에게 “뜻은 크고 재주는 열등한(志大才疏)” 사마귀를 닮지 말라고 일깨웠다. 사마귀가 자신의 능력이 과신하여 “힘을 내어 두 발을 들고 수레바퀴를 막아서 봐야(怒其臂以當車轍)” 결국 재난을 당하는 것은 자신뿐이라는 것이다.
재능과 지혜를 가진 선비는 난세에 처하면 힘써 조심하며 신중히 처신해야지 자신의 재능을 과시하지 말아야 한다. 재능이 밖으로 드러날 때 남에게 질시를 받을 수 있는데, 이것이 바로 논쟁의 시작되는 단초인 것이다. 그래서 장자가 보기에 이 “복은 깃털보다 가볍고 화는 땅보다 무거운(福輕乎羽, 禍重乎地)” 세상에서 재능과 지혜를 가진 선비는 그 재능을 감추는 법을 알아야 하고, 그 재능을 감추는 묘책은 “쓸모 없는 것(無用)”처럼 가장하여 몸을 숨기는 것이 가장 낫다는 것이다.